最高的境界是“天地境界”，又称“哲学境界”
冯友兰先生把人生分为四个境界,从低到高分别是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
1、自然境界：
人若只是顺着本能或风俗习惯做事，然而并无觉解，或不甚觉解。所做的事没有意义，或很少意义。
2、功利境界：
人意识到自己，为自己而做各种事。这并不意味着必然是不道德的人。所做事情其后果有利于他人，其动机则是利已的，所做的各种事，有功利的意义。
3、道德境界：
人了解到社会的存在，是社会的一员。这个社会是一个整体，人是这个整体的一部分。人做事是为了“正其义不谋其利”。有道德的人所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。所做的各种事都有道德的意义。道德境界有道德价值。
4、天地境界（哲学境界）：
人了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。人不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，人就为宇宙的利益而做各种事，了解他所做的事的意义。天地境界有超道德价值。
扩展资料：冯友兰先生1918年，毕业于北京大学哲学系。1924年，获美国哥伦比亚大学哲学博士学位。
回国后，历任清华大学教授、哲学系主任、文学院院长，西南联合大学教授、文学院院长；第四届全国人大代表，第二至四届政协委员，第六至七届全国政协常委，取得美国普林斯顿大学、印度德里大学、美国哥伦比亚大学名誉文学博士。
著有《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等，成为20世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远，称誉为“现代新儒家” 。
他的《中国哲学史》是继胡适《中国哲学史大纲》之后又一部具有广泛影响的中国哲学史著作，代表了30年代中国哲学史研究的最高水平。
此书被冯的美国学生卜德译成英文，成为现今西方人系统了解中国哲学的为数不多的著作之一。在这部巨著中，他自称为“释古派”而与胡适的“疑古派”相区别。他着力论证了儒家哲学在中国哲学史上的正统地位。这为他后来创立新理学思想体系积累了思想材料，作了必要的理论准备。
1990年7月，冯友兰七卷本的《中国哲学史新编》全部完成。冯友兰说这部书“不仅是过去的历史的叙述，而是未来的哲学的营养。这部中国哲学史著作，有很高的学术价值和非常重要的历史意义。
它奠定了中国哲学史的学科基础，在中国哲学由近代走向现代的发展历程中，是一座里程碑。
冯有兰是近代以来中国能够建立自己体系的少数几个哲学家之一，他的思想在现代中国哲学史上占有重要地位。冯有兰是一位爱国者，他一生致力于研究和传播中国文化，享誉世界。“
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自然境界
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人所面对的世界是同一个世界，人所面临的人生是同样的人生。就人的“觉解”对象而言是公共的，同一的；但人对于宇宙人生的“觉解”是具体的，有区别的，这使得人的境界也不相同。严格说来，各人有各人的境界，没有作为个体的人的境界是完全相同的。冯友兰认为对人生境界的区别，只能略其小异，而取其大同。在这种观念支配之下，冯友兰将人生境界区别为“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”四种类型，并依照人生境界的差别，来论释他所理解的人生意义或人生价值。
“自然境界”是人生境界中一种层次最低的境界。冯友兰认为。生活在这种境界中的人，其行为特征是“顺才”和“顺习”。冯友兰所说的“才”是人的生物学意义的“性”。这样的“顺才而行”，亦即是所谓“率性而行”。这样的生活行为是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。这样的生活完全是一种自然的、生物学意义上的生活。冯友兰所说的“习”，是指个人的生活习惯和社会的生活习俗。“顺习而行”，是依照个人习惯和社会习俗生活，这样的生活不是自己的主动安排，而是“照例行事”。所以冯友兰认为，“顺才而行”和“顺习而行”，都表明在这种境界中生活的人，对自身的生活和行为没有了解。人生对于这种“顺才而行”和“顺习而行”的人来说，是一片混沌。由于这种人对于自己生活的性质完全没有了解，他们虽然也有自己的人生，但人生对他们而言，并没有什么意义和价值。
由于冯友兰将人生境界归之于人对于人生的“觉解”，所以在冯友兰看来，对于人生是一片混沌的人，并不仅指那些生活在尚未开化的社会中的人，也不限于那些从事简单工作的人。在工业社会中，在学术工作者和艺术家中间，在道德事功方面都取得卓越成就的人中，也可能有只具备“自然境界”的人。因为这些人中，有的人的行为和生活，也只是“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。他们对于自己的生活也是“莫知其然而然”。他们虽然生活在现代社会中，他们虽然在事功方面可以取得很高的成就，但他们对于自身的生活和行为并没有自觉地了解，故他们的人生境界仍只能是“自然境界”。冯友兰认定生活在现代社会中的人，从事比较复杂的社会劳动的人仍可能只具备“自然境界”，是要进一步凸现人生境界只能决定于人对人生的“觉解”，人对人生的“觉解”决定人生的意义和价值。
“功利境界”在人生境界中高于“自然境界”。在冯友兰看来，“功利境界”区别于“自然境界”的地方，在于生活在这种境界中的人，对自己的行为已有了清楚地了解。但这种了解限于通过自己“心灵的计划”和自觉的行为来谋求自身的利益。所以“为利”是生活在“功利境界”中的人的行为特征。“为利”即是自私。一般而言，动物的行为都有“为利”的特征。但不能说“为利”即具有“功利境界”。动物的“为利”常常是一种本能，而非自觉地“为利”，动物不知道通过自己的行为来为自己谋利。一个生活在“自然境界”中的人，也会有为了自己的利益的行为，但这种人的人生境界之所以是“自然境界”，就因为他对于自己的行为和自身利益的关系并没有清楚地“觉解”。冯友兰认为，一个人在生活中，可以消极地“为我”，也可以积极地“为我”，不论其行为的方式有何区别，但目的都在“为我”或说“为利”。有的人积极地“为我”，其结果也可能使他人得利，他们的行为可能是“功在天下，利在万世”，他们自己也可能是历史上的英雄人物，但就其人生境界而言，仍然只能是“功利境界”。
“道德境界”是冯友兰认定的一种较高的精神境界。“在此种境界中底人，对于人之性已有觉解。他了解人之性是涵蕴有社会底”。(冯友兰：《三松堂全集》第4卷，第499页。)人性即人的社会性。社会性既表现为人与人的关系，又表现为人与社会的关系。人在社会中生活，必然处于同人的各种社会关系中，必然具有自己的“位分”，前者冯友兰谓之“人伦”，后者冯友兰谓之“职”。人们依照“伦”“职”的标准，规范自己的行为，便是“尽伦尽职”；“尽伦尽职”的行为便是道德的行为。因此，冯友兰把“道德境界”的特征概括为“行义”，“行义”即是“为公”。“为利”是“为我”，目的在“占有”，重“取”；“为公”是“利他”，目的在“贡献”，重“与”。冯友兰认为具有道德境界的人，即使是“取”，目的也在于“与”。
“天地境界”不同于“道德境界”，这种境界是人生的最高境界。具有这种境界的人，不仅了解人在社会中的“伦”“职”，而且了解人在宇宙中的地位和作用，这种人的行为已不是停留在“行义”，而是“事天”。“事天”是以“知天”为前提的，因此，具有“天地境界”的人，对于宇宙人生已有完全的了解，这种了解是对宇宙人生的最终的觉解。因此，“天地境界”可以使人的生活获得最大的意义，使人生具有最高价值。
超越世俗、自同于大全的”天地境界“。
冯友兰先生根据他对中国哲学的体悟，曾把“人生的境界”做了“四等”之分，即“一本天然的‘自然境界’，讲究实际利害的‘功利境界’，‘正其谊，不谋其利’的‘道德境界’和超越世俗、自同于大全的‘天地境界’”。
冯友兰（1895.12.04～1990.11.26），字芝生，河南省南阳市唐河县祁仪镇人。中国当代著名哲学家、教育家。
1918年，毕业于北京大学哲学系。1924年，获美国哥伦比亚大学哲学博士学位。回国后，历任清华大学教授、哲学系主任、文学院院长，西南联合大学教授、文学院院长；第四届全国人大代表，第二至四届政协委员，第六至七届全国政协常委，取得美国普林斯顿大学、印度德里大学、
美国哥伦比亚大学名誉文学博士。著有《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等，成为20世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远，称誉为“现代新儒家” 。
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在自然境界中的人，不论干什么事情，不是依照社会习惯，侄是依照其本性去做，他们从来未曾了解做某种事情的意义。往好处说，这就是“天真烂漫”，往差处说便是“糊里糊涂”。他们既不懂得为什么要这样做，又不明白做某种事情有什么意义，所以他们可说没有自觉。
有时他们纵然是整天笑嘻嘻，可是却不自觉快乐。这，有如天真的婴孩，他虽然笑逐颜开，可是却一点都不觉得自己快乐，两种情况，完全相同。这一类人，对于“生”“死”皆不了解，而且亦没有“我”的观念。
功利境界中的人，对于人生的了解，比较进了一步，他们有“我”的观念，不论做什么事，都是为着功利，为着自己的利益打算。这一批人，大抵贪生怕死。有时他们亦会为社会服务，为国家做点事，可是他们做事的动机，是想换取更高的代价，表面上，他们虽在服务，但其最后的目的还是为着小我。
在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死；他们晓得除“我”以外，上面还有一个社会，一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。
就普通常识来说，部分的存在似乎先于全体，可是从哲学来说，应该先有全体，然后始；个体。例如房子中的支“柱”，是有了房子以后，始有所谓“柱”，假使没有房子，则柱不成为柱，它只是一件大木料而已。
同样，人类在有了人伦的关系以后，始有所谓“人”如没有人伦关系，则人便不成为人，只是一团血肉。不错，在没有社会组织以前，每个人确已具有一团肉，可是我们之成为人，却因为是有了社会组织的缘故。道德境界中的人，很清楚的了解这一点。
天地境界中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们生死的见解，既无所谓生，复无所谓死；他们认为在社会之上，尚有一个更高的全体——宇宙。
科学家的所谓宇宙，系指天体，太阳系及天河等，哲学家的所谓宇宙，剩一切，所以宇宙之外，不会有其他的东西，我人绝对不能离开宇宙而存在。天地境界的人能够彻底了解这些道理，所以他们所做的事，便是为宇宙服务。
从镌刻在德尔菲神庙上的那句“认识你自己”开始，“哲学”在一定意义上就是关于人的“自我意识”的学说。在冯友兰那里，一个人“自我意识”的有无及其强弱，恰恰是反映或决定他的人生境界之高低的关键——“自然境界的人生不需要对人生有任何理解和自我意识；
功利境界和道德境界需要有一点对人生的理解和自我意识；天地境界需要的人生理解和自我意识则最高”。
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